所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。 再比如：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 孔子说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了...
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通过这一阵子的学习，我学到了很多。 这次我们讨论了关于君子的话题，我懂了怎样才算一个君子，做好一个君子，而不是小人。 在现实生活中，就有很多小人。比如：为了一点小便宜，帮别人做事；贪图别人的小恩小惠等等…… 通过这次的学习，我真的明白了好多，像这些贪图别人东西的人，可以说是被别人鄙视，这样的人在现实生活中太多太多，不过他们一定不会过的很好，至少会被一些君子所看不起。 这段时间学了很多，比如：子曰：“君子不器。” 因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成功了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。 再比如：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 孔子说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。 “比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的—— ，象形两个人相同，同向一个方向；而古文北字——就是相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。 通过这两条，我就懂了很多怎样可以算是一个君子的条件了，也学了很多怎养可以做一个真正的君子，而不是伪君子，小人，这样被人看不起，鄙视的人 。
求采纳2014-10-27
